Odysseus Stone : le philosophe qui remet en question la pleine conscience - BBC News Afrique (2024)

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Il semblerait qu’à notre époque, la pleine conscience bénéficie d’un large soutien.

Sur les sites Web de certaines institutions de renommée mondiale, comme la Mayo Clinic, le United Kingdom Health Service (NHS) et l'Université Harvard, on parle de ses bienfaits pour la santé physique et mentale humaine.

On prétend que la pleine conscience du présent peut réduire l’anxiété et le stress, aider les gens à se concentrer, à mieux dormir, à traiter la dépression et même à soulager la douleur liée à certaines maladies.

Et bien sûr, il existe une quantité énorme de recherches scientifiques publiées dans des revues à comité de lecture et des livres qui soutiennent ses effets sur la vie des gens.

Tout cela a conduit à l’introduction de la pleine conscience dans les salles de classe, les hôpitaux et même dans nos bureaux, dans le cadre des programmes de bien-être des employés.

En fait, une enquête nationale de 2017 menée par le Center for Disease Control des États-Unis a révélé que parmi les participants, 14 % avaient effectué un certain type de méditation au moins une fois au cours de cette année, et que la pleine conscience faisait partie de ces modalités.

Mais et si, au-delà de ses effets sur le corps humain, il existait un ensemble de croyances autour de la pleine conscience qui ne nous sont pas forcément bénéfiques ? Et si la pleine conscience, censée dériver de la méditation bouddhiste traditionnelle, était en réalité une activité très éloignée de son idée initiale ?

Telles sont quelques-unes des questions posées par le philosophe britannique Odysseus Stone , qui faisait partie du Centre de recherche sur la subjectivité de l'Université de Copenhague au Danemark, où il a obtenu son doctorat.

Stone se spécialise en phénoménologie et en philosophie de l'esprit et se consacre à l'analyse du phénomène de la pleine conscience.

BBC Mundo lui a parlé de ses idées sur cette forme populaire de méditation.

Quels sont les postulats philosophiques sur lesquels repose la pleine conscience ?

On peut faire une distinction entre la façon dont la pleine conscience est comprise au sens bouddhiste classique et la façon dont elle est comprise dans le monde contemporain, dans lequel elle a été partiellement adaptée aux idées occidentales, sécularisée et appliquée à des fins psychothérapeutiques.

Même dans la pleine conscience bouddhiste classique, nous trouvons des variations. Il n’existe pas d’accord sur une signification unique de cette pratique dans la tradition bouddhiste vieille de 2 500 ans.

Nous voyons la forme contemporaine partout. Si vous venez du Royaume-Uni, comme moi, vous pouvez suivre des séances de pleine conscience avec le National Health Service. C'est donc une pratique très différente.

La pleine conscience moderne est souvent définie comme une concentration sur le présent sans jugement.

Je dirais que les postulats de base s'articulent autour de trois idées.

Il s’agit précisément d’être conscient, sans jugement, du bien et du mal. Avoir une conscience nue ou une attention nue sur une expérience.

Un autre postulat est de se concentrer sur le présent. Un focus exclusif sur le moment présent.

Le troisième élément de la notion moderne de pleine conscience est ce que l’on appelle dans la littérature psychologique la décentration.

Il s’agit essentiellement de l’idée selon laquelle nous pouvons parvenir à reconnaître que nos pensées, nos réactions émotionnelles et même nos perceptions du monde ne sont pas réelles, mais seulement des constructions mentales, des projections de l’esprit.

On pourrait trouver des morceaux de ces idées dans la première tradition bouddhiste, mais pas en combinaison et avec ces accents spécifiques et la simplicité avec lesquels elles sont présentées par le mouvement moderne de pleine conscience.

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Vous êtes très critique à l’égard de la vision occidentale de la pleine conscience. Mais de nombreux chercheurs, et de nombreuses personnes en général, affirment que cela leur est bénéfique. Que penses-tu de cela? Pensez-vous que ça marche?

Je suis très critique à l’égard de la pleine conscience, mais j’ai un point de vue mitigé sur le sujet.

La pleine conscience pour réduire le stress ou celle impliquée dans la thérapie cognitive sont des formes de psychothérapie très populaires en ce moment. Et bien sûr, les gens y trouvent de la valeur.

Je les ai pratiqués moi-même et j'y ai trouvé de la valeur à différentes étapes de ma vie. Je ne veux donc pas dire aux autres qu’ils ont tort, car ce n’est évidemment pas le cas. Beaucoup de gens trouvent cette pratique bénéfique.

Ma préoccupation est liée aux engagements philosophiques sur lesquels repose la pleine conscience.

Il y a la pratique de la pleine conscience, puis la manière dont les gens internalisent ce qu’ils font lorsqu’ils le font. Parfois, on ne peut pas séparer les pratiques de la façon dont les gens les comprennent en soi.

Ce que j’aimerais, c’est que nous réfléchissions mieux à ce qui se passe lorsque nous pratiquons ce type de méditation.

Il a déclaré dans une interview précédente qu'il craignait que les gens ignorent ses pensées et ses émotions. Parce que?

Cette idée est liée au concept de décentralisation que j'ai évoqué au début.

J'ai lu un jour sur le site Web du service de santé publique du Royaume-Uni qu'avec la pleine conscience, vous considérez vos pensées et vos émotions comme des bus dans lesquels vous pouvez monter si vous le souhaitez.

Mais ce ne sont que des bus que vous pouvez laisser passer et c'est tout.

Souvent, les exercices de pleine conscience impliquent ce type d’idées. Regardez les pensées et les émotions qui viennent et au lieu de leur investir de la valeur ou du sens, les considérer comme de véritables reflets de la réalité, vous invite à les laisser passer.

Je pense que cela pose plusieurs problèmes, car il n’y a pas toujours une distinction claire entre les pensées qui devraient compter pour vous et celles qui ne le devraient pas.

La pleine conscience en elle-même ne vous aidera pas à faire la distinction entre la pensée anxieuse dont vous devriez détourner votre attention et la pensée importante sur laquelle vous devriez vous concentrer.

Je remets également en question cette idée selon laquelle en pratiquant la pleine conscience, nous parviendrons à voir la réalité et que nos pensées ne sont que des pensées et nos émotions ne sont que des émotions. Bien sûr, ces idées sont une autre pensée. Alors qu’en est-il de l’idée que ce n’est qu’une pensée ?

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Pouvez-vous nous donner un exemple de pensée qu'il ne faut pas ignorer...

Par exemple, la situation au Moyen-Orient. L'attaque étendue et intense d'Israël contre Gaza.

Cet événement peut être une source d’anxiété et d’inconfort qui peut vous mettre mal à l’aise.

Je ne pense pas que la solution à ce genre d’anxiété, à ce genre de pensée, soit de dire « c’est juste une pensée qui ne reflète pas la réalité ».

C’est le type d’événements dans lesquels nous devrions vraiment nous impliquer et ne pas simplement les considérer comme des projections dans notre esprit.

C'est un cas extrême, mais cela peut être courant. Et des questions comme celle-ci sont des questions éthiques et politiques dont nous devrions nous soucier.

Je souhaite approfondir les questions philosophiques liées à la pleine conscience que vous avez mentionnées au début de l'entretien. Les êtres humains ne peuvent-ils pas porter de jugement ?

Dans la littérature sur la pleine conscience, ne pas avoir de préjugés fait référence à la manière dont les êtres humains conçoivent le monde qui les entoure.

Nous expérimentons le monde en fonction de la signification et de la pertinence qu'il a pour nous. Il s'agit d'un regard phénoménologique.

Lorsque nous regardons autour de nous, nous ne voyons pas que des données neutres, nous devons penser à ce que nous avons sous les yeux.

Comme à ce moment précis, je vois un ordinateur portable devant moi. De plus, je suis assis dans une bibliothèque publique et il y a une personne près de moi.

Il existe de nombreux exemples comme celui-ci, dans lesquels, lors de la perception du monde, se produit une catégorisation, une signification des choses que j'expérimente.

Et je suis sceptique quant à l’idée selon laquelle nous ne pouvons pas expérimenter notre environnement, car c’est une caractéristique fondamentale du jeu d’acteur. Si je ne pouvais pas voir la porte devant moi comme une porte, je ne pourrais pas l'ouvrir et la franchir.

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Et attention, est-on capable de le contrôler ?

Dans ce domaine, la littérature sur la pleine conscience est également très différente de la compréhension bouddhiste classique.

La pleine conscience contemporaine a l’idée qu’elle est une manière d’entraîner l’individu à contrôler son attention et sa concentration. Mais je pense que dans la littérature bouddhique classique, ce n’est pas le cas.

L’idée selon laquelle nous avons un moi interne ou un agent interne qui contrôle notre attention est rejetée dans les textes classiques.

Et à mon avis, une grande partie de la littérature moderne sur les sciences cognitives souligne également qu’il est très difficile de contrôler notre attention.

Pour vous, le manque de concentration est un problème social structurel…

Les problèmes d’attention auxquels beaucoup d’entre nous sont confrontés actuellement sont dus à la perversité des technologies numériques et à ce qu’on appelle l’économie de l’attention.

Dans le monde moderne, l’attention est un type de ressource pour laquelle les plateformes numériques et les grandes entreprises technologiques sont en concurrence.

Je pense qu'il y a des aspects de la conception de ces technologies, ainsi que de leur type de structure économique, que nous connaissons déjà très bien et que nous sommes un peu impuissants face à leur influence sur notre attention.

La pleine conscience peut faire une petite différence. Mais je pense que nous regardons au mauvais endroit si nous nous concentrons uniquement sur ce que nous pouvons faire individuellement avec notre esprit pour contrôler notre attention.

Nous devons examiner les structures matérielles, le rôle des technologies numériques dans notre distraction, ce qui va au-delà du fait que nous soyons bons ou non en pleine conscience.

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Que pensez-vous de l’idée selon laquelle la pleine conscience est une pratique neutre, qui n’interfère pas avec les croyances religieuses des gens ?

C’est l’une des principales façons de vendre la pleine conscience. Il est présenté comme non religieux, non bouddhiste, et qu’il peut être pratiqué par n’importe qui. Cela a certainement été central pour son intégration dans les institutions publiques, car il ne peut y avoir d’exaltation d’une religion, elle doit être laïque.

Mais je dirais que ce n’est pas tout à fait vrai. Tout dépend de la manière dont on définit une religion.

Il y a ceux qui voient la religion comme un ensemble de croyances sur le fonctionnement du monde, peut-être des croyances surnaturelles, la croyance en Dieu, etc.

Et bien sûr, la pleine conscience n’exige pas que vous croyiez en un être surnaturel.

Mais certains érudits définissent la religion différemment. Ils le voient comme un groupe de pratiques partagées, de rituels, de manières de créer collectivement du sens et un but.

Je dirais que la pleine conscience a une composante religieuse. Il y a un élément rituel, c'est une façon dont les gens créent un but, un sens à leur existence.

Pensez-vous que les êtres humains devraient essayer de ne pas avoir de récits sur leur passé et leur avenir ?

Parfois, dans la littérature sur la pleine conscience, on affirme que le récit de soi est une sorte d’illusion, que notre perception de soi est une fausse construction.

Les récits ont une fonction et un but importants. Ils peuvent apporter structure et sens.

Qu’est-ce vraiment que le présent ? Pouvons-nous vivre complètement dans le présent, sans aucune référence au passé ou au futur ?

Dans un article que j'ai lu récemment, j'ai découvert que ce postulat n'est pas une vision dominante dans le bouddhisme sud-asiatique. Il y a ceux qui ne sont pas d’accord avec la question de vivre dans le présent.

Je suis sceptique quant à l'idée qu'on puisse vivre pleinement le moment présent. Parce que, comme je l’ai dit au début, je pense que c’est une caractéristique fondamentale de notre expérience du monde qu’il y ait une référence implicite au passé ou au futur. C’est ainsi que nous donnons un sens aux choses qui nous entourent.

Lorsque je me dirige vers le réfrigérateur, que je l'ouvre et que je sors le lait, je dois avoir une idée de ce qui va se passer, ainsi qu'une certaine compréhension de ce qui s'est passé dans le passé, afin de prendre une action cohérente dans le temps. .

C'est un concept que de nombreux philosophes ont analysé. Le fait que nous ne vivons jamais uniquement un moment présent.

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Selon vous, comment devrait être pratiquée la pleine conscience ?

Je ne veux pas que les gens pensent que ces pratiques n’ont aucune valeur.

Mais à l’avenir, ce que j’aimerais voir, c’est une réflexion plus critique sur ces aspects problématiques du discours sur la pleine conscience.

Ainsi qu’une plus grande sensibilité aux idées bouddhistes d’où il vient et, peut-être, une remise en question de ces postulats modernes.

L'idée dominante de la pleine conscience est que vous êtes un individu qui a un esprit que vous pouvez observer à travers la méditation et que vous pouvez vous détacher de vos pensées et de vos émotions, ainsi que rester complètement concentré sur le présent.

Mais je pense qu’il existe d’autres idées dans la méditation bouddhiste traditionnelle, qui mettent l’accent sur « l’autre », dans le contexte dans lequel les gens sont insérés.

Ce serait bien si le mouvement de pleine conscience s’y dirigeait également.